O vampyrismu

Otázka vampyrismu se zajímala o etnology již od starověku.

Téma upíra, mrtvé osoby, která po své smrti žije jiným životem a podporuje ho na úkor živé krve jiných lidí, je ve folklóru jedním z nejzajímavějších. Když půlnoc spadne na měsíční noc, upír vstane z hrobu a toulá se po Zemi hledat lidi. Zabije své oběti tím, že z nich vysaje krev. Ten, zabitý upírem se také stane upírem. Celá jeho rodina je odsouzena k takovému osudu. Někdy může tato katastrofa postihnout celou oblast. Studie ukazují, že víra v existenci upírů se vyskytuje především u východních národů, počínaje indickými dajtias a pisachas…

Kolébkou skutečného upíra je však východní Evropa a prostředím, kde se s ním nejčastěji setkáváme, je slovanský svět.

Povahu víry v upíry nelze považovat za čistě metafyzickou, má určité skutečné důvody. Genezi takové víry je třeba hledat v případech letargického spánku, probuzení „mrtvých“ v rakvi, a krmení se vlastní krví, a konečně v nekrofilii (1) a lykantropii (2). Proto mohou být obě populární víry a historické důkazy zdrojem pro studium vampirismu.

Víra v upíry byla kdysi pověrou, převládající v poměrně širokých sociálních vrstvách. Například v 18. století se vampirismus jeví jako poměrně důležitý problém společnosti, jehož řešením se zabývalo mnoho prominentních osvícenských myslí. K tomuto tématu vznikla celá vrstva publikací, ve kterých se autoři snažili překonat tento škodlivý předsudek a dokázat z hlediska tehdejší vědy nemožnost existence upírů. (Nejznámější byla díla opata Calmet z Francie, Ranft z Německa a Jana Bogomolets z Polska). V 19. století, kdy víra v upíry žila pouze v lidovém prostředí, se ji folkloristé začali věnovat. Podle Andrého výzkumu (3) a Leistner (4) legendy o upírech ve světle folklóru a literatury (upír jako poetický motiv) byly vyčerpávajícím způsobem analyzovány Dr. Stephenem Hawkem (5). V posledních letech se na toto téma objevily práce Ipolarda (6) a Fischera (7).

Všechna tato díla do jisté míry souvisí s naší etnologií a musí se zdát divné, že jim dosud nebyla věnována žádná pozornost. Podle všech vědců je hlavním prostředím víry v upíry slovanský svět. Zde se tato pověra projevuje v nejširším měřítku, neexistuje žádný takový slovanský lid, kde by to bylo neznámé. „Víra v upíry, “ píše Helwald (8), „našla největší odezvu mezi Slovany, a i když ji lze najít v podobných formách jinde na zemi, nikde jinde není tak hluboce zakořeněna v životě lidí jako u Slovanů.“

Fischer zase uvádí, že tato smutná pověra se nikde neprojevuje ostřeji než u Slovanů a na východě. „V Německu je postoj k němu docela povýšený.“ Ve své pochmurné podobě se víra v upíry objevila pouze tam, kde byly kontakty se Slovany.“ (9). Co se týče příkladů, zmiňuje se spolu se Srbskem, Bulharskem a Dalmací také o Polsku – jako zemi obzvláště obývané těmito krvežíznivými démony. „Tam, u Poláků a Rusů, ale hlavně v Bělorusku, a na Ukrajině, se příběhy o zlověstných mrtvolách zakořenily více, než u jižních Slovanů.“ (10). Pokud potřebujete uvést příklady z oblasti víry v upíry a souvisejících zvyků, vždy je lze čerpat v Polsku. (11).

Z Polska i z dalších slovanských zemí vampirismus na konci 17. a 18. století pronikl do Německa, zejména po roce 1732, kdy senzační události v Srbsku vzrušily celou západní Evropu natolik, že byly vyslány i celé vědecké expedice provést vyšetřování. Vědci dokonce uvádějí tuto skutečnost s určitou hrdostí a považují vampirismus za jeden ze zbytků barbarství a divokosti, které civilizovaným lidem chybí. Helwald dokonce cituje názor anglického vědce Spenera, který tvrdil, že kanibalismus měl vzkvétat mezi národy pěstujícími víru v upíry!

Jak vidíme, tato otázka je pro náš folklór nesmírně důležitá a zajímavá, ale neřekli jsme o ní ani slovo. Bylo by frivolní spoléhat se na názor německých vědců, kteří se při pohledu na Polsko neobraceli ke zdrojům, ale k informacím z druhé ruky.

Předmět rozhovoru se neomezuje pouze na tyto poznámky. Jde o definování základních ustanovení, podle nichž by měla být tato problematika zkoumána, stejně jako o zvážení několika kontroverzních bodů, které se objevily při studiu tématu folklórního upíra jako motivu v literárních dílech.

Jak bylo uvedeno výše, pro studium tématu vampirismu máme dva typy pramenů: lidové pohádky a historické důkazy.

Začněme druhým. O tomto druhu máme dostatečné důkazy od 17. století. Po práci Žonczyńského (12), který poprvé popsal případ v Krakově v roce 1621, jsou odkazy na tuto pověru stále běžnější. Teologové, kteří považovali existenci upírů za dílo Satana, upozornili na toto téma, a církev by podle jejich názoru neměla stát stranou, ale bojovat s nimi. Jiní se zajímali o vampirismus jako o určitou vlastnost, která v jiných zemích chybí. „Indie je plná zlata, Malabar je plný pepře a Polsko je plné vlkodlaků,“ napsal kněz Chmielewski ve svém slavném díle Nowe Ateny.

Po takových prohlášeních autorů období saské dynastie polských králů, mimořádně zajímavých jako signum temporis a podporujících pouze hrubou pověru v širokých sférách, se Osvícenský věk ujal upírů, které se pod hlavičkou intenzivního boje nakonec staly schopnými vyhladit vampirismus. Pečlivé studium historických souvislostí vampirismu je důležité jak pro kulturní historii, tak pro etnologii. Ale až dosud, s výjimkou některých detailů z díla R. Bervinského, publikovaného v roce 1862 (13), vycházeli jsme pouze z toho, co napsali zahraniční vědci. Například Hawk poukázal na to, že zprávy našich autorů o vzhledu upírů byly neočekávanou zprávou pro Západ, který o této pověře nikdy předtím neslyšel. Tyto zprávy se dostaly do zahraničních publikací (například do časopisu „Mercure Galant“, 1693), díky kterému se Evropa setkala s polskými upíry. Tady tedy máme co do činění se zajímavou skutečností: v 17. a 18. století bylo Polsko prostředníkem při vývozu vampirismu z východu na západ Evropy. Toto zprostředkování proběhlo literárním způsobem.

Obr. Francouzský časopis „Mercure Galant“ 1693 o polských vlkodlacích a strigách

Situace je jiná se současnými populárními vírami, které by měly být zcela izolovány odděleně a vyšetřovány na základě přímo shromážděných materiálů.

A tady se potýkáme se zcela odlišným fenoménem: pokud v 17. a na počátku 18. století byla víra v upírství rozšířená, podporovaná temnotou širokých vrstev společnosti, pak s nimi Poláci nebyli zcela obeznámeni a také nevědí teď je. Jak je tato pověra zastoupena mezi polským lidem?

Věří Poláci v upíry? Doposud neexistovaly žádné dva názory na tuto záležitost. O upírství bylo v polském folklóru řečeno a napsáno hodně – protože pozornost byla věnována lidovému umění. Všichni autoři, kteří na toto téma napsali, řekli, že upír je jednou z nejběžnějších postav naší lidové démonologie. Dále se uvádí, že lidé ve všech koutech Polska o něm vědí, zachovávají si strašné legendy o zvěrstvech upírů, a zpívají o tom písně.

Není divu, že tento názor sdílejí všichni výše uvedení zahraniční badatelé. Je však třeba poznamenat, že všechna tato tvrzení nejsou založena na faktech. Při bližším zkoumání se ukázalo, že máme do činění se začarovaným kruhem nepodložených tvrzení, že tato otázka je nejen nevyřešená, ale také matoucí kvůli záměně obrazu upíra s jinými zcela odlišnými folklórními zápletkami.

Za prvé, samotné slovo vampir (wampir). Obecně se uznává, že je synonymem pojmu ghoul (upior). A tato okolnost je jedním z důvodů nedorozumění. Protože náš vlkodlak, i když sestoupil z upíra, není – jak uvidíme – upírem. Spíše je to podobné německému Gespenstovi, francouzskému revenantovi (navrátilci). Opakuji, mezi lidmi, se kterými se často setkáváme s ghoulem jako s kolektivním pojetím. Spojuje všechna stvoření podsvětí, která se vracejí do světa živých: strzyga, strzygoń, latawec, wieszczy, topielec, przypołudnica.

První podmínkou řešení této otázky by proto měla být přesná definice a vymezení pojmů používaných v lidové démonologii. Vyjmenujme tři obrazy vytvořené lidovou fantazií, které se mohou zdát jako upíři. Jedná se o upior, zmora a strzyga.

Nebudeme je zde podrobně rozebírat, protože by to bylo nad rámec tohoto článku. Chtěl bych jen objasnit, jak odpovídají upírům.

Ghoul (14) populárních vír se řadí mezi zlé a impozantní démony. Vybaven nadlidskou silou útočí v noci na lidi. Člověk čelí nevyhnutelné smrti, když mu zablokuje cestu – vlkodlak uškrtí nebo otevře hlavu. Ale v této populární víře nikde nenajdeme nejdůležitější vlastnost upíra: vlkodlak nepije lidskou krev. A to je podstata upíra, která ho odlišuje od ostatních tvorů nadpřirozeného světa. Z toho dostal konkrétní jména v některých jazycích (německý Blutsauger, bulharský krvopijac). Pouze jedna věc spojuje ghúla s upírem: naši lidé proti ghúlům používají stejné prostředky, jaké se používají v místech mezi jižními Slovany proti upírům: propíchnutí srdce zesnulého člověka, podezřelého z chůze po smrti osikovým kůlem, useknutí hlavu a položit ji k nohám, otočit tělo lícem dolů… Důkladnější studium folklórních motivů by mělo tuto mylnou představu odstranit, v důsledku čehož je ghúl spojen s upírem.

Víra v zmoru je také mylně považována za upírství (15)… Zmora je osoba, nejčastěji žena, jejíž duch v noci opouští tělo, navštěvuje spící lidi (nenávidí ji, ale někdy i přátele nebo příbuzné), a sedí na jejich hrudi a saje krev z jejich jazyka. Zmora je neviditelná. Pokud je chycena nebo zasažena, promění se v hmyz, malé zvíře nebo rostlinu. Nemůže zabít člověka. Její oběti se probudily jen vystrašené a oslabené. Lidé proto zmoru neklasifikují jako nadpřirozené stvoření a nepřisuzuje mu ani schopnost vidět ve tmě. Je nepochybně ďáblovým nástrojem, posílána k mučení lidí, a proti jeho vůli jedná nevědomě. Zmora jako zosobnění fyziologického jevu (těžký spánek) nemá žádné démonické rysy, a proto je obtížné jej srovnávat s upírem.

Stále existuje strigu (strigoň), jehož podstata je pro nás nejméně známá. Podle některých zdrojů je striga synonymem pro vlkodla, podle jiných se od toho liší tím, že z jejích úst vždy vyšlehne plamen, a svým dechem zabíjí lidi. Nemá vlastnosti upíra, alespoň doposud to nebylo zaznamenáno. (16)

Vidíme tedy, že v polském folklóru je velmi obtížné najít stopy existence víry v upírství. Podle mého názoru by měl důkladnější výzkum ukázat chybnost předchozích názorů a dokázat, že polský lid vampirismus nezná, že tento odporný obraz démona žijícího z lidské krve je jim cizí.

A v žádném případě nemůžeme mluvit o polském folklóru jako o jednom z ohnisek upírství. Obecné přesvědčení o lidové víře v upíry má svůj zdroj v literárních dílech, ale v žádném případě není lidové.
Tento obraz zavedli do folklóru básníci období romantismu, kteří pod vlivem módních trendů německého a francouzského romantismu zdůraznili démonologický prvek, schopné vzbudit pocity hrůzy, a někdy lidem přisuzovaly víru, kterou neznali. (Typické z tohoto hlediska bylo dílo K. Wojcického, který jako první psal o upírech v polském folklóru.)

Nyní musí etnologové připustit, že vampirismus nemá folklórní základy a patří spíše do oblasti historického a literárního výzkumu.

Odkazy

(1). Nekrofilie – Wikipedie (wikipedia.org)
(2). Klinická lykantropie – Wikipedie (wikipedia.org)
(3). Andrée, Richard: Ethnographische Parallelen und Vergleiche. Stuttgart, 1878.Laistner, L.: Das Räthsel der Sphynx. Berlín, 1889. II.
(4). Die Vampyrsagen und ihre Verwertung in der deutscnen Littetatur (XVI. Dolní zbioru: Muncker, Forschungen). Berlín, 1900.
(5). A. Epaulard. Upírství. Paříž, 1902.
(6). Wilhelm Fischer. Aberglaube aller Zeiten. Dämonische Mittelwesen, Vampir und Werwolf v Geschichte und Sage. Stuttgart, 1907.
(7). Hellwald. Die Welt der Slaven. Berlín, 1890.
(8). Str. 31.
(9). Str. 367.
(10). St: str. 20, 22, 23, 28, 29, 34.
(11). Historia naturalis regni Poloniae. Sandomierz, 1721.
(12). Studya o literaturze ludowej. Poznaň, 1862. Tom II, str. 24 i n.
(13). Pokud jde o vlkodlaky, srovnejte: J. Gluziński: Włościanie polscy z okolic Zamościa i Hrubieszowa (článek Wojcicki’s Archiwum domowy. Warszawa, 1856, str. 523 a násl.); Kolberg O. Lud, VII. 65, 217; XV. 35; XVII. 97; Stecki, Wołyń. I. 12; Fedorowski. Lud białoruski, I. 90, 198; II. 171, 175-9, 180, 182, 188; „Materyały antropologiczno-etnologiczne“ (předtím „Zbiór wiadomości do antopologii“ atd.) III 73, IV. cz. III. 9-24, VI. 249, 391; Wisla, VII. 105, 375, XVI. 437, 617, XVIII. 519. (srov. Také v ročence „Wisła“ odpovědi na dotazník: „jak si lidé představují stvoření nadpřirozeného světa?“); „Lud“ VIII. 265-274 258. XII. 253, XIII. 112, 127. Toto jsou nejdůležitější shromážděné materiály o populární víře v ghouly. Zde neuvádíme zdroje jiné povahy, jako jsou Wójcicki, Przysłowia narodowe I. 143-163. atd. Stopy víry v existenci upírů jsou také přítomny u ruského lidu. Srov. Např. Etnograficznyj Zbirnyk, T. 10; „Zapysky Tow.“ im. Szewczenka „, T. 80. str. 109-124. (Publikace V. Hnatyuka a Z. Kuzeliho).
(14). O hadech viz: Kolberg O., Lud, VII. 68-75. XV. 38-44; Fedorowski, Lud białoruski, I. 77, 288; J. Świętek, Lud nadrabski, 516 9; on je, Z nad Wisłoka. „Lud“ VIII. 358. Gluziński str. 558; M. Toeppen. Wierzenia mazurskie. „Wisla“ VII. osm; Skoczyska (gub. Lubelska) „Wisła“ VIII. 396; Wieś Lelowice. „Wisla“ XVI. 685; Z okolic Biecza. „Lud“ XII. 216.
(15). O strigách srov. Gluziński op. C. str. 524; Sz. Gonet. Strzygonie. „Lud“ III. 154-5; J. Świętek, Lud nadrabski, 493-504.

Původní článek: Wasylewski, Stanisław. W sprawie wampiryzmu. Lud. Kwartalnik etnograficzny. Varhany Towarzystwa Ludoznawczego. T. 13. Lwów, 1907. S. 291-298.

• Stanislav Vasilevskij (1885-1953) – polský novinář, publicista, literární kritik, překladatel. Narodil se v Stanislavě (nyní Ivano-Frankivsk). Od roku 1904 studoval historii a polonistiku na Lvovské univerzitě. Ve Lvově žil do roku 1927, kde pracoval jako redaktor, poté odešel do Poznaně, kde v roce 1932 obhájil doktorát z filozofie. Období okupace přežil ve Lvově, po osvobození strávil tři roky v Krakově a poté se přestěhoval do Opole, kde strávil zbytek svého života. Tvůrčím odkazem S. Vasilevského je řada knih o Lvově, stejně jako historické eseje, věnované hlavně kultuře polských zvyků a literatuře doby osvícenství a romantismu.